谎言
我们如何实现内在的转化？当人们对进行内在修习的必要性产生抵触时，往往是因为“有意识的进化”这一理念，威胁要揭穿他们对自己编织的谎言。
我们对自己编织的主要谎言，就是认为自己是有意识的。我们告诉自己拥有意志，并且始终是同一个人。问题在于，我们每个人都拥有高等中心，即使是那些认为高等状态纯属虚构的人，有时也会发现自己置身于一种更高层次的感知之中。换句话说，我们都在目睹自己的沉睡。而我们如何应对这些时刻，取决于我们的素质。修习有意识进化的人并不惧怕这些感知。他们已经亲身体验并证实，这些状态正是觉醒的证据。但那些对“自我觉知”和高等状态一无所知的人，面对这些体验时，不可避免地会以谎言、想象、认同和缓冲来应对。这是因为他们将之视为“自我”的个性，无法接受自我观察中所揭示的真相。
缓冲
我们每个人的人生中都曾经历过创伤事件，或是那些让我们感到羞愧、甚至希望忘却的行为。在《寻找奇迹》第12章中，乌斯宾斯基讲述了他与圣彼得堡小组尝试讲述“自己的人生故事”的经历——这是葛吉夫要求他的学生们完成的一项练习。
我继续讲下去，但几乎立刻就确信，有许多事情我根本无意讲述。这是一个完全出乎意料的觉察。我曾毫无异议地接受了G.的观点，并以为自己能毫不费力地讲述自己的人生故事。但实际上，这完全是不可能的。我内心深处某种东西发出了如此强烈的抗议，以至于我甚至没有试图去抗争。
~ P. D. 乌斯宾斯基
有些记忆与我们自认为的“自我”这一想象中的形象相矛盾。在日常生活中，这通常不是什么问题。我们会忽略那些艰难的记忆，或者对其进行缓冲。许多人可以假装痛苦的事件没有影响自己，从而过着相当幸福的生活。但意识进化的本质往往会将此类记忆推到意识的前沿。为了理解为什么会这样，我们需要了解高等中心的运作机制，特别是它们在创伤事件中的运作方式。
创伤与高等中心
在创伤发生时，低等中心往往会暂时停止运作。（这就是所谓的“休克状态”。）在此状态下，高等中心——通常是高等理智中心——会记录下这一经历。这是因为个性——在正常情况下，它位于体验与高等中心之间——不再充当缓冲区。这就是为什么有些人难以回忆起创伤经历。创伤结束后，当个性在日常意识中再次占据主导地位时，与高等中心的联系便不复存在。但完全对创伤毫无察觉的情况实属罕见。大多数人至少与自己的高等中心保持着某种零散的联系。
在创伤后应激障碍（PTSD）的情况下，创伤记忆虽然存在于高等中心中，却未能被低等中心消化处理。低等中心可能因记忆过于强烈，或因事件与某些基本个性信念相悖，而无法处理该记忆。症状——噩梦、焦虑、闪回和失眠——的出现，正是因为我们尚未转化这一经历。个性坚强的人或许能成功缓冲创伤事件，但通常仍会出现某些症状。即使头脑和情感中心拒绝处理这段记忆，身体依然会铭记于心。
问题在于，在高等中心——尤其是高等理智中心——过去与现在本质上是一体的。这就是为什么新的创伤常会唤起旧创伤。当一个人不了解高等中心，且未作任何努力去与之建立联系时，创伤问题便会产生。
从事意识进化修习的人通常会经历与高等中心相关的多种不同体验，既有积极的，也有消极的。但未受过此类训练的人，往往只在面临危险或创伤的时刻才会与高等中心建立联系。这意味着，他们可能会将高等中心闪现的体验视为某种负面体验。
创伤的转化
在高等中心发展的某个阶段，我们需要直面并转化旧有的创伤。根据我的经验，没有必要强行推进这一过程。但为了让内在修行得以继续，这终将变得不可或缺。要理解这种转化为何至关重要，不妨将高等状态视为一个你将前往的地方，而旧有的创伤则是那片风景中不可或缺的一部分。既然它们不会消失，我们就需要将它们转化成能够反哺“自我觉知”的事物，比如仁慈、力量或谦卑。
从某种意义上说，当我们觉知自我时，其实是在让高等中心接触我们生活的体验。这与创伤使我们敞开高等中心的方式大同小异，不同之处在于，我们是在普通情境下有意识地这样做。
想象与认同
当有人评价他人说“他忘了自己”或“她忘了自己是谁”时，意味着对方做了与平日性格不符的事，通常是负面的表现。也许他们发怒并说了让自己后悔的话；或者在需要成熟与力量的场合表现得幼稚。这些表达很好地说明了日常语言如何能揭示更深层的玄奥现实。在此情况下，现实是：人由许多“我”组成，而大多数“我”的集合（即个性）与其最深层的本我并无关联。
努力对抗想象与认同，能够净化当下这一刻，并在某种意义上为记得自己做好准备。
信念并非“第四道”的一部分。然而，我们需要验证高等状态能否与我们本性的最深处相连。并且，那些在高等中心转化为记忆的体验会以某种方式积累，从而形成一个高等自我。正是这个自我，铭记着引领我们回归觉醒的每一步。而觉醒——即灵性的显现——将成为我们的救赎。
William P. 在其网站 BePresentFirst.org 上发表的全文，请点击此处：https://bepresentfirst.com/self-remembering-and-being/。