“第四道”的作者们提醒我们，我们所经历的事物在很大程度上是一种幻象。确实存在一种可感知的现实——如果我们看到一棵树，或者一堵墙，我们可以触摸并感受到它们。它们确实存在。然而，从更深层的意义上说，我们的大部分感知都源于对世界的主观视角。“第四道”将这种状态称为“第二种意识状态”。
不过，令人欣喜的是，有一条出路。我们内心深处存在着能够感知并辨识真理的部分。当我们与当下时刻相连时，这些部分——即“高等中心”或“第三眼”——便会活跃起来。它们分别是高等情感中心（第12世界）和高等理智中心（第6世界）。
“仁慈的上帝，在人类之上安置了一群至高灵体。”——柏拉图
高等中心能够感知现实。它们揭示了一种更高层次的存在。这种现实的一个方面是对高等力量的认知，即丙种影响。这正是柏拉图所说的“一群至高灵体”。正如“第四道”导师罗伯特·伯顿所强调的，只有借助外力——“天使”的介入——我们才能摆脱想象。想象，即我们脑海中思想的持续机械性翻涌，是幻象的根源。
让·勒孔特·杜努伊，《霍斯鲁之梦》，1874年，克利夫兰艺术博物馆。
画中描绘的灵体分别代表第6世界（男孩）和第12世界（少女）
有趣的是，即使没有与灵性修习学校产生关联，普通人在日常生活中也能体验到第6和第12世界。死亡的体验，或是重病与痛苦，都可能唤起第六世界；婚礼或孩子的诞生，则可能开启第十二世界。
然而，这些时刻都是偶然发生的。偶然体验到高等中心与有意唤起这种体验之间存在着巨大的鸿沟。一个人若有意保持“当下觉知”，试图与高等中心建立联系，那么真正的灵性发展学校将能提供帮助。在这样的学校里，人们学会珍视并为高等状态付出代价。这种付出往往涉及摆脱本能的欲望或情感上的认同。这是对当下的付出。
正如乌斯宾斯基所观察到的，《新约》中充满了描述这一“付出法则”的寓言。努力减弱低等自我的控制，并顺从高等影响的意志，是必要的。它们是真正内在修行和存在转变的一部分，也是其准备工作。
“人不会珍视自己未曾付出代价之物。”——乔治·葛吉夫
从一所有意识学校中汲取客观知识、与其他学员进行直接互动，以及为与学校目标相关的更高目标而努力，这三者构成了三条修行路径。它们有助于我们敞开心扉，接纳来自高等中心能量的日益充沛的注入。这些高等状态本身便成为通往更高境界之路上的指引。
在这条道路上，一位觉知导师的影响是一份至关重要的馈赠，它能加快我们修行的步伐。若缺乏这种影响，我们修行之路的进程可能会偏离正轨。导师的存在，是确保我们的修行能够持续保持为上升音阶的必要条件。
在灵性发展学校中，师生关系有几个耐人寻味的方面。一位真正的灵性导师不仅比学生拥有更多的知识，而且导师的素质也截然不同。他具有更强的当下，对第六和第十二世界有着更深的体验。这种差异的一个结果是：导师能够看见学生，而学生却无法看见导师。《第四道》的一条原则指出：高等的能够看见较低者，而较低者却无法看见更高者。
这种差异让人联想到父母与子女之间的差异。父母通常比孩子更有责任感，并且至少能意识到什么对孩子有益。同样，导师能够向学生展示和指引那些学生自己无法察觉的发展路径。
乌斯宾斯基关于“多重自我”的图示
统一性，即永恒的“我”，属于高等中心
以我们目前的状态而言，我们尚未真正存在。乌斯宾斯基在上图中精彩地表达了这一思想，展现了我们的群“我”。让我们拥抱这场奋斗——以抵达第6和第12世界，即“第三眼”的境界。让我们超越想象。通过预先付出代价，让我们抓住公牛——即低等自我——的犄角，从而真正一窥现实的真貌。
“过度的理智或许就是疯狂。而最疯狂的，莫过于将生活视为它本来的样子，而非它应该的样子！”——米格尔·塞万提斯