诗人莱纳·玛利亚·里尔克曾谈及一种超验的、内省的“洞见”。以下摘自里尔克写给一位朋友的信：
尽管如果你知道我最深切的感受、我的世界之感、我的尘世之乐究竟源自何处，你或许会发笑，但我必须向你坦白：它一次又一次地，时而在这里，时而在那里，出现在这种“内观”之中——出现在这种神一般的“内观”那难以言喻的迅疾、深邃、超脱时间的瞬间里。
里尔克还提到了在这种向内观照的实践中运用艺术：
[艺术是]获得新领悟的预备阶段，或是向更高生活境界的某种转移，在那里将开启一种更成熟、更宏大的观照，一种以安宁而清新的目光进行的凝视。
他进一步将艺术描述为“仅仅是重新捕捉某种完全不可见之物的手段”。
怀着对高等状态可能性的信任——相信我们曾体验过它们，也能够再次抵达——这本身就是一种内在的信仰。高等状态是不可见的，直到它们降临于我们。铭记我们曾有的体悟，我们继续焕发新的努力。其中一个关键步骤，就是放下通常笼罩着我们的想象与认同。纯粹而简单地，真正看见眼前所见。
看见你眼前所见，万物自会加给你。
——基督，《托马斯福音》
怀着对可能性的信任，我们发现自己再次升华至那个记忆犹新的境界。正如T.S.艾略特所写：
我们不会停止探索
而我们所有探索的终点
将是回到我们出发的地方
并第一次真正认识这个地方。
每日察觉自己沉睡不醒，意志薄弱且缺乏统一，我们便再次回归内在修行。但试图回归当下、重新聚焦内在修行的努力，并不总能引领我们抵达高等中心。有时我们必须在盲目中修行，不断努力并坚信终将找到通往领悟之境的道路。
这种充满信心的盲目，在中世纪神秘主义著作《无知之云》中得到了很好的诠释：
无论你在心中有意识地专注于何物，你的精神必定就在那里，正如你的身体确实身处你所身在之处一样真实。
……切莫在意你的理智无法推演这“无”，因为它更适合被感受而非被看见。对于那些仅短暂凝视过它的人而言，这确实是全然的盲目与黑暗。然而，若我更坦率地说，灵魂在感受它时之所以被蒙蔽，并非源于任何黑暗或肉体之光的匮乏，而是源于过多的灵性之光。
称其为“无”的究竟是谁？无疑是我们的外在之人，而非内在之人。我们的内在之人称其为“一切”。
当涉及审视自我与我们的可能性时，我们必须相信一扇门是敞开的，即使我们的理智告诉我们它已紧闭。
如需进一步了解里尔克关于“真正看见”之艺术的观点，请浏览以下链接：
The Invention of Empathy: Rilke, Rodin, and the Art of “Inseeing”