觉醒之校之所以存在，是因为世人需要它们。我们所说的“学校”，是指一个致力于学生进化的组织。真正的学校由一位觉醒的导师领导。与此同时，真正的学校直接受到“丙种影响”——即诸神或天使[1]——的监护与滋养。
为了界定何为真正的学校，不妨先阐明它不是什么。为此，我们可以考察各种灵性传统。我们所指的并非葛吉夫 Gurdjieff 所称的“伪”现代宗教。我们所指的也不是那些起初作为觉知学校或团体，后来却与觉知力量脱节、或已消亡的宗教。下图展示了泰国正在祈祷的佛教僧侣。如果没有觉醒者引领，他们所实践的只是宗教的外在形式，而缺乏觉知的联结。
一个团体可能拥有一位觉醒的导师。例如葛吉夫（Gurdjieff）和乌斯宾斯基（Ouspensky）的团体。正如一位当代灵性导师所言，这些觉醒的存在能够成就自身。但他们无法像一所“学校”那样，在学生中唤起“临在”。一个团体可以孕育另一个团体——例如葛吉夫的团体孕育了乌斯宾斯基的团体。
觉醒的传统并非一所“学校”。哥特式大教堂的建造便是其中一例[2]。此类事业虽可能涉及觉醒者，但严格意义上并非学校。学校需要一位老师，以在（通常规模庞大的）学生群体中诱发“当下”或“自我觉知”。基督的学校便是此类例证之一。值得一提的是，基督的学校孕育了保罗[3]——这位觉醒者并非耶稣的直接门徒。
那么，我们为什么需要学校呢？首先，学校在学生身上具现化了“当下”——即“意识”。与此同时，学校还肩负着一项外在的使命。埃及传统是地球上关于正规学校最早的历史记载，而耶稣学校的使命似乎在于传播爱的信息[4]。
另一个例子是共济会。他们秉承着与精神发展相关的传统，但缺乏来自外部的、有意识的影响力。这种外部助力是关键要素。
“第四道”的作者们将学校的工作描述为沿着三条线展开。第一条线，是为自己而工作。第二条线，是协助同学的工作。第三条线，则是为学校而工作。正如一位现代灵性导师所言：“只要能平衡这三条工作线，人就相对安全。”这里的“安全”意味着保留学校和丙种影响。
在此或许有必要谈谈“服务”一事。灵性进化意味着“高等”与“低等”的并存。人必须能够辨识高等的，并为其服务。与此同时，人必须按照高等部分自身的有意识的[5]条件来接受它。这与许多人的处境形成鲜明对比——他们不知不觉中却在服务于自身的低等部分[6]。人必须突破想象，进入“自我觉知”的境界，并安住其中。
“升起吧，我追随你，安全的向导，在这条道路上。你引领我，我将顺服于天之手。” ～约翰·弥尔顿[7]
归根结底，学业需要耐心。上图所示的是萨卡拉金字塔（公元前27世纪），这是埃及最早的金字塔。其阶梯状结构提醒我们，精神上的进化需要极大的耐心，而且往往是一步一个脚印地向前推进。
[1] 那些在短暂的尘世旅途中，孕育出不朽灵体的人，无论男女。
[2] 在12世纪至16世纪期间，在欧洲占据主导地位。
[3] 一位基督教使徒（使者），于公元一世纪传播耶稣的教义。
[4] 同时也为了振兴犹太传统。
[5] 正如一位当代灵性导师所言。
[6] 即“低等自我”。
[7] 约翰·弥尔顿（1608—1674），英国诗人、论战作家和公务员。
