大多数人终其一生,都未曾意识到自己如同机器一般活着。有些人到了某个阶段,会开始对自己的人生感到不适。他们或许会疑惑这一切究竟有何意义,甚至可能意识到自己处于浑噩沉睡的状态。还有些人甚至会加入某个团体,在那里学习关于觉醒的理念。
葛吉夫提出的一项基本宇宙法则是“三律”。该法则指出,每一种现象、每一个产生结果的行为,均源于三种力量的相互作用:主动力、被动力(或否定力),以及中和力。这意味着,高等自我的觉醒同样是这三种力量共同作用的结果。仅凭一己之力尝试觉醒,一方面包含着个人的渴望与努力,另一方面却会触发我们机械性本能所形成的反向阻力。如此一来,第三力始终是缺失的。
第三力是外在的助力,它必须来自更高的层面。
“学校的核心理念,在于基于更高心智者的经验去学习——不是我们这样的普通人,而是心智层次更高的人。否则就称不上真正的学校。如果一所学校只局限于我们自身已知的范畴,那它就不是一所真正的学校。 这意味着,想要改变自身意识状态的人,需要一所这样的学校。但首先,他们必须意识到自己的这种需求。只要他们还认为仅凭自己就能有所成就,即便找到了这样的学校,也无法从中获得任何助益。
学校只为那些需要它、并且知道自己需要它的人而存在。“ ~P.D. 邬斯宾斯基
这意味着,一群拥有共同觉醒目标的人所组成的集会,与一所真正的学派之间存在区别。真正的学派在更高力量的指引下存在,它是借助这种更高层面的助力而创立的;而普通团体则是由一人或多人组建而成。
第四道主张,所有主要宗教最初都是真正的学派。也就是说,它们是在有意识本源的影响下建立的。在真正的学派中,部分成员能够实现彻底的觉醒。
只有当这种与有意识本源的联结消失时,我们通常所说的“宗教”才会出现。
“人类所获得的一切灵感与真正教诲,皆源自同一个核心圈层——灵性圣阶(Hierarchy)。倘若人们能领悟这一点,便不会再因不同的宗教、哲学或习俗而纷争不休。相反,他们会开始映照出灵性圣阶所在之处已然存在的和谐。”
~Rodney Collin
真正的学派以觉醒为核心。它不仅传授觉醒的方法,还阐明一个事实:人的存在中,绝大多数部分要么对觉醒漠不关心,要么主动加以抗拒。 从客观角度而言,人身上的这些层面并非真实的自我,却切实地支配着人,并塑造出一种虚幻的身份认同。人并非一个统一的整体,而是无数个“我”的集合,每一个“我”都有各自的利益诉求。 在自身之内觉察到这一点至关重要,否则,为觉醒所做的努力大多只会停留在空想之中。
“一个人一旦在某一刻觉醒、睁开双眼,所有曾让他陷入沉睡的力量,便会以十倍的能量向他袭来。他会立刻再度沉睡,并且常常梦见自己是清醒的,或是正在觉醒之中。”
~G.I. 葛吉夫
“使人陷入昏睡的种种力量”,正是人自身那些机械性的习惯。这种机械性,源于被同样处于昏睡状态的人所教化,也源于无意识地模仿父母、朋友以及自己所仰慕之人的机械行为模式。与之相对,真正的学派会教导学员如何摆脱机械性,如何真正地“有所作为”。
这套学说认为:“人,是能够‘主动作为’的存在。所谓‘作为’,指的是依照自身意志,有意识地行动。”
~G.I. 葛吉夫《来自真实世界的声音》
有意识地依照自身意志行事,有赖于更高自我的当下。要维持这种当下——也就是维持”记得自己“——人需要不断提醒自己,不去关注脑海中浮现的种种“我”,也不与之纠缠对话。新的念头每三四秒就会涌现,因此人必须一次次重新提起这份觉知。
修行者努力将注意力安住于当下,同时铭记自己是被囚禁在肉身机器之中的灵魂。 在各类密教传统中,这种持续不断的提醒被称为“序列“。
“经云:万物有本有末,万事有始有终。知此次第,则近于道矣。”
~《水经注・养静》,(道家典籍)
“我们当以严谨有序的次第,展开这场灵性之战。”
~《慕善集》,耶路撒冷的赫西基奥斯(东正教典籍)
“修行有次第步骤,如同踏上一条由踏脚石铺就的道路。”
~智顗《六妙法门》(汉传佛教典籍)

佛陀在蓝毗尼园降生后即刻行七步;第七步象征抵达“无为”之境 ——出自老挝一座寺院
这种“有为”之法之后,便是“无为”之法。 到此时,次第修行告一段落,随之而来的是无需任何提醒便能持续保持自我忆念的状态。 当修行者积累了足够的经验、心智成熟且机缘具足时,更高力量便可能以自在之光加以加持。 这是一种无需刻意用力,便能安住于神圣临在的长久体验。 许多人一生中或许都曾在不知不觉间有过一两次类似经历。 但唯有在付出足够修行、低等自我不再始终主宰自身存在之后,这种体验才会反复出现。
当人蒙上帝引领进入无造之光的境界时,言语无法形容他的惊叹,任何话语、任何叹息都不足以表达他的感恩。
~《亚索斯山的西略安》
自在之光,是降临在已被更高力量预备好的人身上的奇迹。不过,这类体验往往相对短暂。低等自我总会伺机卷土重来,将人重新拖入黑暗。此时,序列便是唤回创造之光的最佳法门。
“依循正确次序:先建立磁性中心,寻获丙种影响,领受修行次第,再以自在之光超越次第。”
~ Robert Burton
“学人若遇明师,当先求有为之道,次求无为之道,进而求非有为非无为之道。如此,修真之功方能圆彻大悟。”
~刘一明《修真辨难》(《道书十二种》)
独自修行、偶尔参加研习会,或身处无自觉指引的团体中的人,常常误以为自己能即刻亲证自在之光,这种情况并不少见。由于《道德经》谈及 “无为”,却未详述 “有为” 之路,许多道家修行者便一味追求无为境界。他们将其理解为不费力的行事 —— 随心而行、顺势而为,不干预、不强求结果。但这类解读往往忽略了最核心的一点:无为境界并非只是放松或自然的行事方式,而是高等自我无需当下刻意用力,便能自发持续当下的状态。
这便是禅宗所言的顿悟之境,当下直见实相;也是印度教吠檀多不二论传统中的非二元境界,亲见世界乃是自心所造的幻相。
一旦此境界退失 —— 这终究无可避免 —— 人便会重新执取幻相世界。正如葛吉夫所言,人们往往在再度沉睡后,“梦见自己是清醒的,或是正在觉醒之中”。仅抱持 “世间一切皆幻” 的态度远远不够,必须持续以自觉的努力唤醒更高自我。即便在真正的觉醒学派中,也不能依赖更高力量的恩典赐予无造之光,仍需持续精进修行。
我们所谓的“法门”,其作用在于去除弊病。若无弊病,便无需施用任何法门。
~刘一明
这里所说的“弊病”,并非指性格缺陷,而是指那些令高等自我处于沉睡状态的习气与机械性行为。
仅凭自身之力,我们无法获得天福,唯有仰赖神圣恩典的相助。
~歌德

阿弥陀佛与二十五菩萨来迎图,1668年,日本,大都会艺术博物馆
Walther Sell has been a student of the Fourth Way for decades. He is the author of a website on Oriental esoteric teachings, Inner Journey to the West. See other articles by Walther for the www.fourthway.cn/: Walter Sell articles.
